音乐能产生教育和感化作用，从而改变社会风气习俗的学说。儒家关于音乐的社会功能的理论见于荀子所著《乐论》：“乐者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人，深；其移风俗，易。故先王导之以礼乐而民和睦。”“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”意思是说，音乐诉诸感情，能深入人心，迅速地产生感化作用，因此“雅颂之声”可以改变社会风气，引导民众向善，从而形成和睦安宁的政治局面。《吕氏春秋·适音》中也有类似的说法：“治世之音安以乐，其政平也；乱世之音怨以怒，其政乖也；亡国之音悲以哀，其政险也。凡音乐通乎政，而移风平俗者也。俗定而音乐化之矣。故有道之世，观其音而知其俗矣，观其政而知其主矣。”所谓“移风平俗”，兼指积极和消极两方面，音乐促进社会风气的形成，但起决定作用的还是政治。但是，“移风易俗”一语之成为儒家礼乐论的经典性命题，是因为见于《孝经·广要道》：“子曰……移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”既是孔子的遗训，自然受到后世儒者的遵奉。然而《孝经》的作者历来有争议，难以确定是在荀子之前或之后。据《吕氏春秋》曾引述《孝经》，则此书似非汉人伪托。

　　“移风易俗”说在汉儒中已甚为通行。《礼记·乐记》中的论述显然承袭《荀子》，而《白虎通德论礼乐》则明引《孝经》，称：“乐所以荡涤，反其邪恶也；札所以防淫佚，节其侈靡也。”又刘向的《琴说》云：“凡鼓琴有七例。……三曰美风俗。”(蒋克谦：《琴书大全·弹琴》引)这也是移风易俗说的推衍。又因为诗乐合一，《毛诗序》也称诗为先王用于“美教化，移风俗”。后人论乐．经常提及“移风易俗”。“移风易俗”已成为儒家教化说的一个重要组成部分。由于音乐的发展逐渐远离雅乐，教化观念也趋于淡薄，于是往往重提“移风易俗”，以恢复古乐的传统。如晋阮籍作《乐论》论证“移风易俗，莫善于乐”。又如梁武帝《访百寮古乐诏》云：“夫声音之道与政通矣，所以移风易俗，明贵辨贱。而《韶》《护》之称空传，《成》《英》之实靡托，魏晋以来陵替滋甚，遂使雅郑混淆，钟石斯谬，天人缺九变之节，朝宴失四悬之仪。”

　　也有对“移风易俗”说提出疑阀的，史书记载：“唐邢文伟为内史，武后诘之曰：‘移风易俗，莫善于乐。伯牙鼓琴，钟期听之，知意在山水，是人能移风易俗矣，何取乐耶?’文伟曰：‘圣人作乐，平人心，变风俗，末世乐坏，则为人所移。’后悦，赐帛。”武则天的质疑是有根据的，高雅的音乐不是一般人所能理解的，又如何起到移风易俗的作用呢?因此毋宁说是人能移风易俗，而不在于乐。其实，邢文伟的解答并不圆满，古乐不为群众所接受，也就不可能移风易俗，因此音乐的变革对于教化来说也是必需的。

　　移风易俗应该兼指正反两方面，音乐既可以改善社会风气，也可以败坏社会风气。宋儒周敦颐就是这样来说明的：“乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕；故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。”(《周子通书·乐下》)他又把音乐分为乐声和乐辞两部分，起移风易俗作用的不只是“乐声”，也包括“乐辞”，乐辞即歌词，也就是诗，这同《毛诗序》的说法是一致的。

　　元、明戏曲兴起以后，因其与音乐的关系密切，移风易俗之论遂亦应用于戏曲。王守仁说：“《韶》之九成便是舜的一本戏子，《武》之九变便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉。何以化民善俗?今要民俗反朴还谆，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益，然后古乐渐次可复矣。”(《传习录》下)戏曲由于通俗易懂，在舞台上表演故事，于潜移

　　默化中影响人心，其移风易俗的作用是更为显著的。以移风易俗来概括音乐、诗歌乃至戏曲的社会功能是确切的。但封建时代的思想家往往给移风易俗注人封建道德的内容，因此移风易俗说的鼓吹者不一定是进步力量的代表，也可能是腐朽的封建卫道士，对于移风易俗说的历史评价需要做具体分析。