中国美学在评论审美与文艺创造时使用的重要范畴。雅俗观念由儒家美学提出，其后从道家而来的魏晋玄学的美学特别重视雅俗问题，并赋予了它以和儒家美学不完全相同的含义，对后世中国文人的审美观念产生了广泛的影响。

　　雅俗观念的产生与儒家乐论直接相联。《论语·阳货》说：“子曰：恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”《论语·卫灵公》又说：“颜渊问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”孔子认为“郑声”是邪淫的，违背儒家正道，只有“雅乐”，如《韶》才符合正道，因此是君子治国应当采取推行的。孔子以是否符合儒家正道区分“雅乐”与“郑声”，因此“雅”即意味着符合儒家正道。在儒家乐论中，“雅”与“正”是分不开的。

　　孔子编集的古代诗歌绝大多数都可以配乐演唱，因此也是乐。孔子把它们划分为“风”“雅”“颂”三个部分，加以编排。《论语·子罕》说：“子曰：吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”这里讲的就是孔子编诗乐的情况，但未提及《风》。可能是因为在把属于《雅》《颂》的诗找出和分别编集之后，余下的自然就是《风》。据《毛诗序》，诗言“一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功昭告于神明者也。”看现存《诗经》中诗，《风》是民间传唱的歌曲，所言确是“一国之事，系一人之本”，即为个人的抒情诗，《雅》则是君子议论天下政治的诗。诗虽分为《风》《雅》《颂》三种，但从孔子到后世儒家，并不认为三者有高低之分。《风》虽为民间传唱的歌曲，但没有被看做“俗”的、没有价值的。相反，《关雎》一诗属于《风》，孔子称赞它“乐而不淫，哀而不伤”(《论语·八佾》)。又说：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”(《论语·泰伯》)这里的师挚是鲁国乐官，“乱”指乐曲的高潮部分。在孔子的思想里，他所说的“雅乐”只是与违背正道的“郑声”相对立，并不一般地与民间的歌曲相对立。“郑声”即郑、卫之音，指郑、卫民间男女互相求爱时所唱的歌曲。据有关记载推测起来，与原始社会的群婚、杂交的习俗的遗存有关，因此孔子认为它有违儒家正道，不利于国家的治理。主张“放郑声”。但孔子并不因此而否定民间的歌曲，也不否定泳唱男女之爱的歌曲。这从《诗经》的《风》，包含《郑风》所收的诗可以清楚看出。

　　“雅”与“俗”的区分对立，有一个历史发展过程。《荀子·儒效篇》说：“有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。”这是最早将“雅”与“俗”区分对立的说法。荀子所说的“俗人”，指“不学问，无正义，以富利为隆”的人；“俗儒”指虽身为儒者，但不明儒术，“缪学杂举”，又平庸无能的人；“雅儒”指明礼义诗书，认真学习，不以不知为知，又努力实行儒家正道，不敢有所怠慢的人。荀子的说法虽不是针对乐、文艺而言的，但讲了儒家对人品的雅俗观，对论乐、文艺、文艺家人品的雅俗产生了影响。魏晋之际阮藉的《乐论》继续说明孔子的“放郑声”的思想。认为“郑声”表现了一种轻薄放荡的风俗，但未明确将“乐”的“雅”与“俗”相对立．第一次较为明确地论及这一问题的，是齐王僧虔。他在《乐表》中慨叹古乐、“雅器”“十数年间，亡者将半。自顷家竞新哇，人尚谣俗，务在噍危，不顾纪律，流宕无涯，未知所极。排斥典正，崇长烦淫”(《宋书·乐志一》，又见《全齐文》卷八)，指出了“乐”的“雅”与“俗”的对立。至隋代，文帝在开皇十四年(594)所下《施用雅乐诏》中指示要推行“正声雅乐”，同时又指出“人间音乐，流僻日久，弃其旧体，竞造繁声，浮宕不归，遂以成俗。宜加禁约，务存其本”(《隋书·高祖纪》，又见《全隋文》卷二)。这种看法与王僧虔大致相同，但更为突出了乐的雅俗对立，采取了严厉的态度。

　　虽然在孔子之后，乐的“雅”与“俗”的对立日趋明显、尖锐，但就儒家整个思想而论，“俗”仍主要是指违背儒家正道，并非不加区别地全盘否定民问音乐。因为儒家认为乐是“移风易俗”的重要手段，儒者又负有“在本朝则美政，在下位则美俗”(《荀子·儒效》)的重任，所以民间的音乐、诗歌只要符合儒家正道，有益于“移风易俗”，仍是儒家所肯定的。也因此，汉代还有“采诗”的做法，收集民间诗歌，使“乐府”诗大为发展。至唐，白居易等人又发起“新乐府”运动。从美学上看，儒家所说的“雅”是符合儒家正道的意思，而符合儒家正道又是美的前提，因此要“雅”才能美，“雅”可以包含美；儒家所说的“俗”就其指违背儒家正道而言，是不可能有美的。但如以“俗”指民间的文艺，只要不违背儒家正道，同样可以为儒家所肯定。儒家的雅俗观念并不绝对排斥民问文艺，这是它的一个重要优点，与儒家的“民本”思想和重视社会风俗相关，并给了中国文艺的发展以良好的影响。但它以儒家观念去评价民间文艺，又起着束缚、限制文艺发展的作用。总而论之，儒家的雅俗观是从儒家政治伦理思想出发来评价文艺，因此它的政治伦理的意义大于美学的意义。魏晋玄学的美学将“雅”理解为一种超功利的、艺术的生活态度，这才使由儒家提出的雅俗观具有了较为纯粹的美学意义。